Ìyámi Òsòròngá (gran madre bruja), eleye (dueña de los pájaros), Ìyámi (madre mía), Aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda la creación, valiéndose para ello de los llamados osogbo o ayeo; iku (muerte), arun (enfermedad), ofo (perdida), eyo (tragedia), etc. contando siempre con la ayuda de ÈSÚ. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales, los eyin, dueña de todos los pájaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de Èsú, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los Babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lámparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la petición y conceda su misericordia y perdón, tornándose en este caso en la su otra fase de bondad y amor.
Se dice que para ejecutar sus funciones se transforma en pájaro y van a los más recónditos lugares para hacerlo. Es por ello que su vestimenta está hecha de asó dundún y plumas de pájaros, con lo que se cubre su addó. Una leyenda de Osa Meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, Ìyámi no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidió ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su carácter benevolente le pidió que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras así desnuda? Ella le respondió, será fácil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedió y cuando llegaron a tierra firme, Orunmila le pidió que saliera, pero ella se negó a salir. Orunmila le dijo: Ah, te morirás de hambre y ella le contesto, pues sabes qué?, No pues te comeré por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa o dafa y viéndose este Odù, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a Ìyámi para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salió y mientras entretenida comía, Orunmila echo a correr escapando del lugar, quedando entonces establecido el poder de Ìyámi en la tierra.
La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participación de Orunmila, el Orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye.
Cuentan cuando las Iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde Orunmila y estas acordaron, de que si Orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daría permiso para continuar su exterminio. Orunmila fue donde los siete ríos de las Iyami y allí se consulto y al verse Ogbe Yonu hizo sacrificio a los humanos. Al encuentro con las Iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que Orunmila estaba utilizando eran para apaciguarlas. No obstante, ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron:"Eso mismo por siete veces. Orunmila contesto; Eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un montón de algodón no se revienta. Así complacidas las Iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones.
Cuerpo de conocimiento compartido por la Asociación Cultural Yoruba de Cuba